谈及非物质文化遗产保护与传承，中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席潘鲁生始终坚持核心观点：非遗保护的关键在于“生活化利用”，让这份“活着的文化”真正融入当代生活，消解大众与传统文化的疏离感，筑牢文化自信根基。在他看来，非遗是无形的、饱含生活经验的活态文化，区别于文物、遗址等物质文化遗存，民间戏曲、音乐工艺、传统节日、中医药等非遗项目，都是历史长河中沉淀下来的生活智慧，保护的本质就是合理利用、融入日常、服务当下。
潘鲁生认为，非遗传承拥有广阔的落地空间。社区层面，可以打破单一的文娱模式，将非遗歌舞、民俗活动融入群众日常；教育层面，推动传统技艺走进幼儿园、中小学课堂，让孩子亲手体验、沉浸式感受，让非遗真正进入青少年的生活领域。与此同时，非遗更是文化创意产业的宝贵资源，唯有与现代衣食住行、生活方式深度结合，才能让国风国潮更有底气，让传统节日更具烟火气。
他以传统节日为例，点赞闽南、潮汕地区春节民俗的鲜活传承，同时指出北方部分地区传统节日日渐城市化的问题。潘鲁生建议，深挖各地特色民俗与节庆习俗，汇聚多元非遗风貌，搭建起丰富多彩的中华非遗体系，既在生活中传承文脉，又助力当代社会发展，更能潜移默化培育下一代的家国情怀与文化热爱。
传承的核心是人，非遗传承绝非简单复制，更要实现创新性发展。潘鲁生表示，非遗自古便具备当代性，历朝历代都在与时俱进，进入新时代，非遗的形式、载体与传承人都应贴合当下、服务生活。无论是讲究功底的地方戏曲，还是源于生活的民间舞蹈，即便原有生活场景变迁，也可适配新场景、新表达，守住文化内核的同时，迭代呈现形式。
针对青少年非遗教育，潘鲁生有着深入思考。他强调，要打造多元化优质非遗教材，打破书本局限，借助现代媒体手段，推动非遗项目创造性转化，打造青少年易接受、能参与的内容；同时推动中小学课本增设非遗内容，让神话传说、民间技艺、生活经验等走进课堂，让孩子从小听非遗之声、体验非遗之美。
当下年轻一代对非遗的接受度远超预期，课改后青少年对传统文化认知度提升，汉服走红、新中式服饰与家具兴起，正是非遗融入潮流的有力证明。潘鲁生提到，90后、00后将汉服、新中式视作时尚潮流，从中获得心灵归属感与民族自豪感，这也印证了非遗并非“过去式”，只要贴合生活、与时俱进，就能被青年群体接纳。从席地而坐到桌椅普及，传统家具、服饰的演变始终顺应时代、为生活而生，物质与非物质文化遗产本就是在动态变化中传承发展的。
潘鲁生进一步指出，非遗传承还要深挖文化内涵与精神价值。很多非遗项目自带抚慰心灵的作用，与大众心理、文化信仰息息相关，传承需要营造适宜场域，恢复传统节日、礼俗与生活认知体系，让大众沉浸式体味文化魅力。《黑神话：悟空》的火爆，正是传统内核结合当代表达、契合人类共通价值的成功案例，这也启示我们，非遗开发要赋予传统文化当代意义与国际视野，才能进一步提升中华文化传播力。
归根结底，非遗传承既要守住文化基因与核心内涵，又要摒弃僵化复制、脱离当下的传承模式，让非遗扎根生活、贴近青年，才能真正实现薪火相传、历久弥新。
（文/文化视界，视频来源：横山书院）
