舞狮植根于中华农耕文明和节庆文化，是一种承载集体记忆、凝聚文化认同、象征祥瑞安康的文化活动。作为古老的表演艺术、普遍的民俗活动、富有特色的民族体育运动，舞狮不仅在中国传承发展，也跟随华人漂洋过海，成为世界共享的文化遗产。
从发展历史看，中国北方地区舞狮的雏形首先出现在龟兹地区，主要与印度佛教文化和波斯文化的传入有关。彼时，人们将狮子视为瑞兽喜爱和崇拜，或作为珍禽异兽向宫廷献贡，或驯养以表演驯服真狮的过程，也模仿狮子舞蹈形成狮子舞。此后，舞狮从西域传入中原，吸收傩舞、鸟兽舞等元素，并与汉代乔装动物戏、彩扎戏等“百戏”结合，强化了文化象征意义。以唐朝作为宫廷宴享娱乐重要舞蹈的“五方狮子舞”为例，分东、南、西、北、中五个方位，配以青、赤、白、黑、黄五色，具有浓厚的礼制文化色彩。
在传播过程中，舞狮逐渐从宫廷舞蹈向民间活动拓展，在两晋南北朝时期开始通过各类佛事活动在民间流传，到宋朝作为一种欢乐祥瑞的表演，参与人群较为广泛，明清时期进一步成为民间常见的祈福纳祥活动。舞狮因此不断与各地民俗文化结合，具备了深厚的民间文化基础和丰富的地方特色。
在传承发展过程中，舞狮形成了北狮、南狮的鲜明风格，北狮流传于京、津、冀、鲁、豫等北方地区，南狮盛行于闽、粤、桂等南方地区。一般认为，南狮文化源于北狮文化，但二者在造型和表演形式上形成差异。北狮造型大头方口，颈系铃铛，披金黄兽毛，较为写实；南狮造型以南方石狮和粤剧三国人物脸谱为参照，高额圆头，眼大可动，身披彩衣，装饰性强，更为写意。北狮表演以太狮为核心，主要体现狮子的动作和神态，充满趣味；南狮表演则有剧目情节，有采青、睡狮、醒狮等主题，富有戏剧性。究其原因，北狮风格特色与宫廷文化影响有关，气度典雅，刚柔并济；南狮表演受岭南地区浓厚的宗族观念、商业文化影响，尤其与近代以来华南地区的历史文化有关，具有振奋、觉醒的精神指向。
从文化内涵看，舞狮首先是一种仪式，以狮为瑞兽，通过舞狮前的“点睛”和具有驱邪纳吉寓意的舞动，表达一种祈福更新的寄托。同时，舞狮活动也是一套传统社会的礼仪与规范，如传统的南狮狮队往往隶属于武馆、宗祠或商会，其表演是社群力量、纪律与荣誉的展示，发挥着社会整合与文化教化功能。在更深层次上，舞狮体现了中华文化的核心思维，包含阴阳平衡的动态美学、“天人合一”的技艺境界和生生不息的宇宙观。总之，威猛灵动的狮形、矫健跃动的身躯、铿锵激昂的锣鼓，是中华民族宇宙观、伦理观与社会理想的生动表达，包含对美好生活的向往、对文化身份认同的坚守，对刚柔并济、奋起精神的颂扬。
随着中华文化的海外传播，舞狮走向世界，不仅为华侨华人提供了强烈的文化认同与情感归属，也受到不同国家和地区人民的欣赏和喜爱。当前，中国与马来西亚联合推动将舞狮申报为联合国教科文组织人类非物质文化遗产，舞狮从中国传统的驱邪纳吉仪式，演进为全球华人社群的文化身份认同，并成为不同文明共同呵护的人类文化遗产。可以说，舞狮既扎根于农耕文明的土壤，汲取民间信仰与礼制文化的养分，又在流动与传播中不断生长，跨越地域与族群边界，成为连接过去与现在、本土与世界的文化纽带。
古往今来，从龟兹到岭南，从宫廷到民间，从乡土节庆到国际舞台，舞狮文化的传承发展印证了文化生命的韧性与开放，它诉说着一个民族对美好生活的向往，也邀请世界共享这份文化财富。当雄浑的鼓点敲响，唤醒雄狮，也唤醒人们心中对天地的敬畏、对祥瑞的期盼、对家园的眷恋。来自中华文化的精神传统——刚健而包容，古老而常新，将在时代的风云中继续舞动。
原文刊于《人民日报》（海外版）2026年3月3日 第 7 版
（文/潘鲁生，中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席 来源：潘鲁生民艺馆 ）
