一、缘起
太极者，天地之根，阴阳之母。音乐者，人心之鸣，大道之韵。
拳以形体载道，乐以音声载道。武当山宫观道乐，薪传一千四百余载；太极拳法，流布寰宇四海。二者同禀太极道统，一以身躯为器，一以声响为器，古来素有“拳乐同源”之谓。
然千载流转，拳法广行天下，乐声却久守山林。非道乐音律不美，实其声未广，其道未彰。太极之乐，始终未能以独立流派之姿态，卓然屹立于中华音乐之林。此为千载文运之憾，亦属当代复兴之机。
适逢中华文脉复兴之大势，既有“太极作曲系统”的理论拓荒，复有太极题材交响作品的气象勃发，更有大量太极音乐舞台实践积厚成势。我辈武当太极文化研究会，偕天下有志同道，郑重宣告：
太极音乐流派，今日立名。
二、根脉
我们扎根于一座山。
武当道乐，自唐代绵延赓续至今。其韵腔吟诵，宛若吐纳之渊深悠长；其节奏散慢中快，一如拳架之起落开合；其气息收放流转，恰似内劲之蓄发往复。此山，是我们声音的本源母体。
我们植根于一个道。
《周易》有言：“一阴一阳之谓道。”《乐记》载述：“乐者，天地之和也。”易阐造化之理，乐抒天地之和，理与和同归于大道。此道，是我们思想的精神母体。
阴阳、五行、象数、中和，绝非空论玄谈，而是落实于每一个音符、每一次运弓、每一段乐曲架构之中的创作圭臬。太极哲学于我们而言，不是外在贴附的文化标签，而是理解声响、组织音律、缔造乐章的根本门径。
根深方得叶茂，源正始可流长。
三、主张
太极音乐，以太极哲学为魂，以中华道乐为根，以当代音乐技法为用。
它并非在西方交响体系之上简单堆砌的“东方风格”，不是宫观科仪音乐的原样复刻，更不是太极文化的音响注脚。它自太极哲思内核中生发而成：是阴阳二气于时序之中的运动轨迹，是五行能量于音频之内的形态排布，是象数模型于声响之间的具象显现。
我们倡扬：阴阳互根，动静相生，刚柔并济，中和为美。
旋律之起伏，为阴阳之升降；节奏之张弛，为阴阳之消长；音色之明暗，为阴阳之显隐；篇章之开合，为阴阳之交感。
我们不追慕西方音乐“冲突—解决”式的戏剧张力，而追求对立元素的动态平衡与互化相生：不刻意制造激烈冲突，重在达成万物化合；不以强张力博人耳目，唯以气韵流动为终极归旨。两相对立而互为济补，彼此相反而共臻大成，此便是太极音乐美学的核心要义。
四、方法
所谓有法：“太极作曲系统”依托“合力论”“音集论”“太极论”，将六十四卦变易之理，转化为音高排布的创作秩序，令太极音乐有据可依、有法可循。
所谓无法：“偶然音乐”取法《易经》以卜成乐，借偶然突破定式，全然向自然万象敞开，赋予太极音乐生生不息的变化空间。
有法而不囿于法，无法而不离于法。以严谨技法为筋骨，以开放灵思为血肉，于法度秩序之内，留存自由呼吸的艺术余地。
法者，如捕鱼之筌。得鱼可忘筌，得意可忘言。
五、作品
我们以武当主题交响创作，构筑宏大的公共艺术气象。
《天下太极出武当》融交响之格局，赋太极以庄严气象。太极音乐，既可山间独奏，寄情山水；亦能登台寰宇，向世界放声。
我们以《太极琴侠》作为流派标志性声音名片。
二胡两弦，一内一外，一阴一阳。以运弓模拟人身吐纳，以音色演绎性情刚柔，把太极内劲化作弦上呼吸。《太极琴侠》源起武当，传唱亿众，已然成为当代二胡经典之作。
箜篌、古琴、笛箫、琵琶，尽可作太极之乐器；剧场演绎、影像配乐、数字音频、跨界融合，皆可成太极之载体。太极音乐并不排拒时代，太极之道本身，即是生生不息的当代精神。
六、行动
自今日起，我们启动“太极音乐文化工程”，系统推行七大行动：
1. 编撰《太极音乐学》——夯实学术根基；
2. 确立太极音乐流派——推动理论体系化、创作群体化、传播品牌化；
3. 申报国家社科基金艺术学项目——系统开展太极音乐流派专题研究；
4. 创办太极音乐奖——实行全球范围双年评选；
5. 筹办武当太极音乐周——让太极音乐传遍天下；
6. 举办太极音乐学术研讨会——坚持年度集会，汇聚天下同道；
7. 实施太极音乐专项创作计划——覆盖独奏至交响体裁，贯通传统表达与跨界创新。
七、拒绝
我们拒绝把太极矮化为噱头标签，把音乐简化为文化解说。
我们拒绝徒具技法而缺失道心，亦拒绝空谈义理而疏于音律技艺。
我们拒绝将太极音乐沦为道乐的简单复刻，亦拒绝使其成为西方现代音乐的点缀附庸。
我们拒绝侈谈玄理却不通乐律，亦拒绝一味炫技逞能而背离大道本心。
明辨所拒，方能笃定所守。
八、愿景
自武当启途，立足华夏，奔赴世界。
我们笃信，阴阳平衡、天人合一、中和为美的太极智慧，不只属于华夏，更属于全人类。二胡两根丝弦，足以拨动人类共通的心弦；武当一声钟鸣，可以回荡于人类命运共同体的精神苍穹。
我们的终极追求，不止浸润听众之双耳，更要唤醒每一个生命本自具足的内在觉悟。
世界的武当，人类的太极。
太极音乐流派，今日立名。诚邀天下同道，共赴此道。
（文/武当太极文化研究会 丙午年秋 · 于武当山 来源：武当太极文化研究会）
